Die indianischen Völker Amazoniens

Der rote Faden der Ausstellung ist die TRANSFORMATION. Die Indianer Amazoniens vollziehen fortwährende Verwandlungen mit gesprochenen und gesungenen Worten, in dramatisch inszenierten Tänzen religiöser Zeremonien, in mythischen Erzählungen und in der Herstellung kunstvoller Gegenstände. Auch die Nahrungspflanzen und die Jagdbeute unterliegen einem aufwändigen Umwandlungsprozess. 
Die Ausstellung zeigt sakrale Objekte und Gebrauchsgegenstände von 38 indigenen Gruppen, die Einblicke in ihre Kunstfertigkeit und Vorstellungswelt geben. Dabei sind die Objekte unterschiedlichen Kategorien zugeordnet wie Schamanismus, Initiation, Feste, sozialer Status etc., die das Prinzip der VerWandlung verdeutlichen. 
In der Amazonasregion leben rund 1,5 Millionen Indigene, die sich in 300 bis 400 kulturell und sprachlich zum Teil sehr unterschiedliche ethnische Gruppen aufteilen. Sie haben ihre Wirtschafts- und Lebensweise den vielfältigen geographischen und ökologischen Gegebenheiten mit Jagd, Sammeln, Fischen und Brandrodungsfeldbau optimal angepasst. 
Viele Indigene verloren im Laufe der letzten 500 Jahre ihr Leben durch eingeschleppte Krankheiten und Gewalt der Kolonisatoren oder haben durch Anpassungsdruck ihre Kultur aufgeben müssen bzw. stark verändert. Doch grössere Gemeinschaften konnten ihre Traditionen zum Teil behaupten und nach ihren Vorstellungen transformieren. Sie versuchen weiterhin, ihre Anliegen wie Land- und Selbstbestimmungsrechte bei politischen Entscheidungsträgern durchzusetzen. 

Die Wiederkehr der mythischen Urzeit in rituellen Festen

Den religiösen Zeremonien und Festen liegen Schöpfungsmythen zugrunde, die vom Urzeitgeschehen berichten. Zu jener Zeit fanden grundlegende Entwicklungen statt: Die Landschaft, die Lebenswirklichkeit und die Sozialordnung entstand. Die Menschen wurden von einem Schöpferwesen oder Urahnen aus einem Gegenstand oder aus Lehm geformt. Von tierischen Kulturheroen erhielten sie Kenntnisse über Herstellungstechniken, Kultur- und Medizinalpflanzen, Muster für Körper und Gegenstände, was aber auch durch List und Tücke gestohlen oder „erbeutet“ sein konnte. Die Mythen berichten desgleichen, wie durch urzeitliche Missgeschicke Krankheit und Tod in die Welt kamen. 
Die Grenzen der verschiedenen Daseinsformen von Pflanzen, Tieren, Menschen und Geistern waren zu jener Zeit durchlässig oder fliessend. Noch gehörten alle Wesen derselben Wesensart an und sie besassen magische Kräfte. Nach Abschluss des Schöpfungsprozesses und durch Fehlverhalten der Menschen kam die endgültige Trennung zwischen Menschen, Tieren und Geistern. Es entstanden das Diesseits und das Jenseits. So veranschaulichen die Mythen die noch heute gültige Ordnung. 
In den zyklisch stattfindenden Zeremonien wird an die Verwandlungen des Urzeitgeschehens erinnert und sie werden von neuem inszeniert. Die Verbindung zu den Urzeitmächten bleibt dadurch erhalten und die Weltenschöpfung wird “spielerisch“ in Gang gehalten. Dabei kommt den Masken eine wesentliche Rolle als Bindeglied zwischen dem Mythos (Urzeit), der Jetztzeit und der Zukunft zu. Die in Maskengestalt anwesenden wilden Geister und Dämonen müssen befriedet und integriert werden, um sie in den Dienst der Gemeinschaft zu stellen. Dabei gilt bereits das Herstellen von Geistermasken als erster Schritt der Zähmung. Der wilde Geist wird in eine feste Form gebannt und beherrschbar. Tänze und Essensgaben sind weitere Schritte der Befriedung.
Zeremonien finden bei allen wichtigen Anlässen statt: Zur Vermehrung der Fruchtbarkeit, bei Übergangs- und Krisensituationen wie Initiation, Krankheit und Tod. Bei Totenfeiern z.B. werden die Seelen der Verstorbenen befreit und ins Jenseits geleitet, so dass sie in einer anderen Welt und Gestalt weiterleben können.

Der Übergang vom Kind zum Erwachsenen

Das Erreichen der Geschlechtsreife gilt als besonders kritische Phase im Leben eines Menschen. Mit der Initiation wird der Übergang vom Kind zum Erwachsenen, die Wandlung von einem noch unwissenden Wesen in ein vollwertiges Mitglied der Gesellschaft vollzogen. Das Wesentliche der Initiation ist das „Herstellen“ und das „Werden“ von geschlechtsreifen und heiratsfähigen Männern und Frauen und damit die Sicherung der Reproduktion. Während dieser Zeit befinden sich die Jugendlichen in einem als gefährlich geltenden Schwebezustand, der von den Erwachsenen begleitet und kontrolliert wird. 
Die Jugendlichen leben während dieser Zeit (bis zu 2 Jahren) an einem besonderen Ort, vom sozialen Geschehen des Dorfes isoliert. Sie müssen sich dort von ihrem alten Zustand trennen und erleiden vorübergehend rituell den „sozialen Tod“. Die Abgeschiedenheit , die Nahrungstabus und Verhaltensgebote machen sie empfänglich für erste spirituelle Erfahrungen und Kontakte mit den jenseitigen Mächten. Auch stellen sie das erste Mal typische Gegenstände ihrer Geschlechtszugehörigkeit her. Das Erschaffen von Dingen ist ein Sinnbild dafür, dass sie zukünftig als vollwertige Mitglieder an der aktiven Gestaltung der Gemeinschaft teilhaben und diese repräsentieren können. Die jungen Männer und Frauen werden in Abschlussriten in ihrer neuen Rolle als selbständig handelnde Erwachsene „wiedergeboren“ und der Gruppe vorgestellt. Durch das Schneiden der Haare o.ä. und neue Körpermuster wird dieser Übergang nach aussen hin deutlich sichtbar gemacht.
Wenn ein Mädchen seine erste Menstruation erlebt, erfolgt für sie eine individuelle Reifefeier. Zum Abschluss erhält sie ihren Schamschurz. Er dient als magischer Schutz der Genitalien und kontrolliert den Umgang mit Sexualität. Knaben durchlaufen die Initiation in grösseren Gruppen. Sie erfolgt etwa zwischen dem 6.-10. Lebensjahr, und vollzieht sich in mehreren Stufen als Übergang von einer Altersklasse in die nächste. Während dieser Zeit müssen die jungen Männer anders als die Frauen Mutproben und Schmerzen durchstehen. Die Haut wird bewusst Verletzungen ausgesetzt. Auf diese Weise beweisen sie ihre Stärke, Willenskraft und Standhaftigkeit, und öffnen sich für ihre neue Rolle als Jäger und Krieger. 

Maniok und Jagdbeute

Neben der Jagd, dem Fischfang und dem Sammeln wildwachsender Waldprodukte wird die traditionelle Wirtschaft Amazoniens vom Brandrodungsfeldbau bestimmt. Die indianischen Gemeinschaften bauen Tabak, Baumwolle, Mais, Bohnen, Pfeffer, Süsskartoffeln, Kürbis, Kochbananen und Maniok an. Vor allem der Bittere Maniok (Manihot utilissima) nimmt eine besondere Stellung ein. Diese Sorte ist sehr widerstandsfähig gegenüber Schädlingen und gedeiht gut in nährstoffarmen Böden. Da die Knolle des Bitteren Maniok jedoch das Blausäureglykosid Linamarin enthält, also giftig ist, muss er durch einen aufwändigen Prozess erst in ein essbares Nahrungsmittel umgewandelt werden. 
Dafür hat die indigene Bevölkerung eine spezielle Technik entwickelt. Die Knollen werden geschält, mit einer Reibe klein geraspelt und gewässert. Der Maniokbrei wird in einen durch eine komplizierte Flechttechnik stark stauchbaren Pressschlauch gefüllt. Durch Streckung wird die Blausäure herausgepresst. Anschliessend wird die trockene Masse entweder zu grobkörnigem „Maniokmehl“ geröstet oder als Fladen (beijú, casave) gebacken. Auch wird er in ein berauschendes Getränk für zeremonielle Anlässe umgewandelt. Maniok anzubauen, zu ernten und zuzubereiten gehört zum Tätigkeitsbereich der Frauen.
Die Jagd dagegen ist die Domäne der Männer. Ein besonders erfolgreicher Jäger geniesst hohes Ansehen und Prestige. Der Jagderfolg bedarf aufwändiger ritueller Vor- und Nachbehandlungen. Schamanen stellen ihn sicher, indem sie die mythischen Tierherren und 
–mütter wohlwollend stimmen. Bei den De’áruwa in Venezuela wird die Jagdbeute dem „Reinsingen“ mit Gesang und Flötenklang unterzogen, um das Fleisch geniessbar zu machen.
Typisch für das Orinoco-Gebiet (Venezuela), Nordwest- und Westamazonien ist der Gebrauch von bis zu 4,5 m langen Blasrohren für die Jagd auf Affen und Vögel. In den dazugehörigen Köchern befinden sich die mit Curare bestrichenen Giftpfeile. Mit Pfeil und Bogen wird neben der Jagd auf Wild auch Fischfang betrieben. 

Erschaffen von Gegenständen 

Ein Transformationsprozess der elementarsten Art findet bei der Herstellung von Gegenständen statt: Ein natürlicher Rohstoff verwandelt sich durch Bearbeitung und Gestaltung von seinem ursprünglichen „wilden“, noch „ungezähmten“ Zustand in ein Objekt geistig-spiritueller Dimension. 
Die Techniken zur Verarbeitung von Rohstoffen und der Gebrauch von Gegenständen oder Gerätschaften erfolgen in Anlehnung an mythische Überlieferungen. Das erhaltene Wissen über Standorte, Eigenschaften und Nutzungsmöglichkeiten der Tier-, Pflanzen- und Baumarten, aus denen die Materialien gewonnen werden, bestimmt den Erfolg des Prozesses. Gleichwohl erfordert der Umgang mit den Rohmaterialien eine respektvolle Behandlung. Sie ist unerlässlich für die guten Beziehungen zu den mythischen Besitzern der Tiere und Pflanzen.
Insbesondere die Herstellung eines Ritualobjektes wie die einer Maske oder eines Federschmuckstückes wird als Wiederholung des mythischen Schöpfungsaktes erlebt. Die in der Urzeit entstandene kosmische und soziale Ordnung wird sicht- und greifbar neu geschaffen. Einem auf diese Weise „gemachten“ Gegenstand wohnt magische Kraft inne. 
Die indianischen Künstler und Künstlerinnen wählen für die Herstellung von Schmuckstücken sowie für Ritualobjekte vor allem Materialien, die als besonders krafthaltig erachtet werden wie Knochen, Haare, Fell, Federn, Panzer, Rindenbast u.v.m. Diese Materialien besitzen eine Art magische Leitfähigkeit und versprechen daher ein hohes Schutzpotential gegen gefährliche Einflüsse und Krankheiten. 
Auch fremde Materialien wie Glasperlen, Plastik und Metall finden bei der Herstellung von Schmuck, rituellen Geräten und Kleidungsstücken Verwendung. Gerade Glasperlen gelten nach wie vor als ein begehrtes Gut und werden gerne von den Weissen eingehandelt. 

Sozialer Status und Prestige

Innerhalb der indianischen Gesellschaften des südamerikanischen Tieflandes gibt es keine Hierarchisierung in soziale Klassen. Jedes Dorf und jede Familie ist politisch und wirtschaftlich unabhängig. Einzig die Einteilung in Altersklassen, die strikte Trennung der Aufgaben nach Geschlechtern, die besondere Stellung des Schamanen und das politische Amt des Häuptlings lassen eine gewisse soziale Abstufung erkennen. Ein Häuptling hat allerdings wenig Machtbefugnisse. Seine Rolle beschränkt sich darauf, Solidarität innerhalb der Gemeinschaft mittels wortgewandter Überzeugungsreden herzustellen. In Krisenzeiten gewährt er Nahrungsmittel oder führt kriegerische Auseinandersetzungen an. 
Wie in jeder menschlichen Gesellschaft so bestimmen auch bei den Indianern Regeln und Kategorisierungen die soziale (Ein)Ordnung. Als Individuum seine Rolle in der Gemeinschaft (entsprechend der Zugehörigkeit zu einer Altersklasse, zu einem Geschlecht, zu einer Verwandtschaftsgruppe etc.) auszufüllen, bedeutet, dem gesellschaftlichen Ideal zu entsprechen. Damit ist Ansehen und Prestige verbunden. Ein Wandel des sozialen Status erfolgt vor allem während der Pubertät, beim Übergang von der einen in die nächste Altersklasse. Im Xingú-Gebiet z.B. wird ein Mensch erst er selbst, wenn er mehrere tiefgreifende Verwandlungen infolge von Begegnungen mit Wassergeistern durchgemacht hat. 
Hierbei zeigen Körperbemalungen und Gegenstände wie Waffen und Federschmuck als deutlich sichtbare Zeichen den persönlichen Status des Individuums an: seine gesellschaftliche Stellung, seine Bedeutung im Zeremonialbereich, seine sozialen Beziehungen und seine Privilegien. Durch Körpermuster und Gegenstände wird die Sozialordnung sogar erst hergestellt bzw. reguliert. 
Mit dem Präsentieren von Zeremonialkeulen (erkennbar an reicher Ornamentik) innerhalb der sozialen Gruppe der Krieger z.B. wird die Gleichstellung aller demonstriert. Auch der Federschmuck wird in der Regel nur zu festlich-rituellen Anlässen getragen und ist bestimmten Personengruppen vorbehalten wie Häuptlingen, Schamanen, jungen unverheirateten Männern (Karajá), initiierten Männern (Kayapó etc.) und zuweilen auch Frauen für ihre eigenen zeremoniellen Anlässe (Xingú-Indianer etc.). 

Reisen des Schamanen ins Jenseits

In der religiösen Weltanschauung der amazonischen Völker verfügt die belebte und unbelebte Natur wie Berge, Gewässer, Steine, Tiere, Pflanzen und Bäume über eine Seele oder spirituelle Kraft, die dem Menschen nützen oder Schaden kann. Bei diesem Weltbild ist es der Schamane, der über die „Weltachse“ (Berg, Baum, Fluss) in die verschiedenen Schichten des Kosmos (Erde, Ober- und Unterwelt) zu den Geistern, Ahnen oder Schöpferwesen gelangt, um das kosmische Gleichgewicht zu regulieren. Durch seine Berufung von überirdischen Wesen im Traum, sein Umgang mit ihnen und die in der Initiation erlebte Todesnähe machen ihn zu einem erfahrenen Vermittler. Dadurch dass er mit magischen Kräften ausgestattet ist, besitzt er die Fähigkeit der Verwandlung und überwindet die Grenzen zwischen den kosmischen Welten. 
Seine wichtigste Aufgabe ist das Heilen. Dazu gehört das Schicksal und Gemeinwohl der Gemeinschaft wie Fruchtbarkeit und Jagdglück positiv zu beeinflussen, die Seelen der Verstorbenen ins Jenseits zu geleiten, Geister zu besänftigen und unheilbringende Einflüsse wie Krankheit, Tod und Katastrophen abzuwehren. Als Ursache von Krankheit und Tod werden Handlungen übelwollender Geister, Dämonen, feindliche Schamanenangriffe oder Tabubrüche verantwortlich gemacht. Zunächst muss er jedoch die Ursache in Erfahrung bringen: Ob die Seele seines Patienten von einem Dämon geraubt wurde oder wie die normalerweise unsichtbaren Körpermuster des Patienten gestört sind. Die Heilungsriten erfolgen durch Gesänge, Aufmalen von Körpermustern, Beblasen des Körpers mit Tabakrauch und Aussaugen von unsichtbaren Schamanen-Pfeilen aus dem Körper.
Ein Schamane gerät durch Fasten, sexuelle Enthaltsamkeit, Gesänge, Tänze mit Rasseln und durch Einnahme von psychoaktiven Drogen wie Ayahuasca (yagé, caapi), Schnupfpulver (paricá, epena, yopo) oder Tabakrauchen (Zigarren) u.ä. in einen Zustand der Trance oder Ekstase, in dem die Seele seinen Körper verlässt und sich zur Flugreise erhebt. Dabei erwirbt er seine Schutz- und Hilfsgeister, die ihn Wissen und Fähigkeiten lehren oder mit deren Hilfe er die Ursache einer Krankheit beseitigt. 

Visionen und Kunst

Die Kunst der Amazonas-Indianer ist durch die Welt der Geister bestimmt. Diese spirituellen Kräfte finden ihren Ausdruck in einem Ensemble verschiedener Kunstgattungen wie Musik, Gesängen, Tänzen, Poesie, Mythenerzählungen, Federschmuck und Bemalungen auf Körpern und Gegenständen. 
Die Bilder, Zeichen und Symbole auf Gegenständen werden von den Schamanen in Trance visualisiert und überliefert. Diese durch Drogen entstehenden Visionen durchdringen nicht nur die spirituelle, sondern auch die alltägliche Welt. Die abstrakten Muster und figürlichen Darstellungen auf Körpern, Keramiken, Sieben und vielen weiteren Gegenständen sind nicht nur Verzierungen. In ihnen werden vor allem die jenseitigen Bilder der Geister sichtbar. Sie rufen die Beziehungen zu ihnen in Erinnerung und erwecken sie gleichsam zu neuem Leben. Mit den Mustern begegnen die Menschen den Geistern und kommunizieren mit ihnen. Indigene Kunst hat damit die Funktion, zwischen den Welten zu vermitteln. 
Gerade die Zeichen auf Korbschalen und Sieben oder die Bemalung mit geometrischen Mustern auf Tontöpfen lassen sich auf zweifache Art lesen: Ähnlich einem Vexierbild wechseln die Bilder der geometrischen Muster ihr „Gesicht“ je nach Betrachtung des Vorder- oder Hintergrunds. Dabei wird offensichtlich, was sonst nicht zu erfahren ist: Die sichtbare und die unsichtbare Welt sind gleichzeitig gegenwärtig. 
Die Herstellung von Federarbeiten, Flechtarbeiten und Keramiken erfordern besonders viel Wissen und handwerkliches Geschick, Fingerspitzengefühl und Sorgfalt sowie einen hohen Grad an Schönheitsempfinden. Schön ist dabei, was harmonisch ist und die Ordnung stabilisiert. Gute Federkünstler und Töpferinnen geniessen deshalb innerhalb ihrer Gesellschaften auch einen besonderen Ruf.
Mit der durch den Tourismus entstandenen Kunstgattung „Airport-Art“ boten sich für einige ethnische Gruppen wie den Karajá oder den Shipibo neue Verdienstmöglichkeiten. Aufgrund des andersartigen Geschmacks der Touristen und des erforderlichen Transports mit dem Flugzeug entwickelten sich zusätzlich neuartige Formen und moderne Muster. 

Mächtige Feinde und gefürchtete Freunde

	Frieden ist zwischen indigenen Nachbargemeinschaften und Verwandtschaftsgruppen ein recht labiler Zustand. Es besteht eine grosse Ambivalenz zwischen der Wertschätzung der Anderen und der Angst vor ihrem Schadenzauber. Durch gegenseitige Einladungen zu Festen, bei denen Geschenke und Handelsprodukte ausgetauscht werden und sich potentielle Heiratspartner treffen, werden Bündnisse bestätigt und erneuert. 
Der Austausch von lanzettförmigen Pfeilspitzen aus Bambus (rahaka) verwandelt potentielle Feinde verschiedener Yanomami-Lokalgruppen (Venezuela/Brasilien) in Freunde und Bündnispartner. Selbst hergestellte Spitzen verwenden die Männer weder im Krieg noch bei der Jagd, da sie nach ihrer Vorstellung mit diesen kein Ziel treffen können. Beim Tausch der Pfeilspitzen versprechen sie sich, einander nicht zu erschiessen. So besiegeln sie bestehende friedliche Beziehungen. 

Viele Völker messen dem Schädel eine besondere Bedeutung bei. Er gilt als Sitz der Seele und der Lebenskraft, die der Gemeinschaft zugute kommen soll. Aus diesem Grund fanden bei verschiedenen Völkern Kopfjagdzeremonien statt. Darüber hinaus wird der Tod nicht als absolutes Ende eines Menschen, sondern als Übergang in eine andere Daseinsform bewertet. So ist Sterben die Voraussetzung dafür, dass neues Leben entsteht und Fruchtbarkeit erhalten bleibt oder sogar vermehrt wird.
Die Jivaro (Ecuador/Peru) haben noch bis Mitte des 20. Jahrhunderts aufgrund ihrer religiösen Vorstellungen verbunden mit der Verpflichtung zur Blutrache aus den Köpfen ihrer erschlagenen Feinde sog. Schrumpfköpfe (tsantsa) hergestellt: Durch das Entfernen des Schädelknochens, Zunähen von Mund und Augen, Verschliessen von Nase und Ohren und Reformieren des Schädels mit heissem Sand wurde die gefürchtete „Rächerseele“ (muisak) des Erschlagenen gebannt. Gleichzeitig machten sich die Sieger durch rituelle Umwandlung und Verwendung der dem Feind innewohnenden Seelenkraft (arutam) nutzbar zur Steigerung der eigenen kriegerischen Potenz und des persönlichen Prestiges sowie zur Vermehrung der Fruchtbarkeit der ganzen Gemeinschaft. 

Jaguar- und Vogelgeister

	Die mächtigsten Hilfs- und Schutzgeister eines Schamanen sind Jaguar- und Vogelgeister. In der Trance oder Ekstase ist der Schamane fähig, die Grenzen zwischen den verschiedenen kosmischen Schichten zu überwinden, indem er seine Seele auf Reisen schickt. Dabei verwandelt er sich in einen Jaguar oder einen Vogel. Mit deren Fähigkeiten ausgestattet kann er mit gefährlichen Geistwesen oder Dämonen kommunizieren, streiten und kämpfen. 
Der Jaguar – das größte und stärkste Raubtier der südamerikanischen Tropen – ist ein geschickter Kletterer und ein in allen Lebensräumen auch nachts jagender Einzelgänger. Dies entspricht ganz der einsamen und nächtlichen Tätigkeit eines Schamanen. Symbolisch steht er für Lebenskraft und Wildheit, Macht und Überlegenheit, Mut und Gewandtheit: alles Merkmale, die ein Schamane braucht, um gewandt wie ein Jaguar über den (Welten)Baum die Himmelssphäre zu erreichen. Im Weltbild der Tukano Nordwest-Brasiliens vertritt der Jaguar die Sonne als oberste Gottheit auf Erden. So ist er ein Vermittler zwischen Himmel und Erde. 
Schamanen anderer Gruppen wiederum verwandeln sich in einen Vogel, um seine spezifischen Fähigkeiten zu erlangen. Die ungewöhnlichen Qualitäten eines Vogels sind die Kunst des Fliegens und des Singens sowie die seherischen Fähigkeiten eines Greifvogels. Das Tragen von Federkopfschmuck leitet die Verwandlung des Schamanen ein. Frei wie ein Vogel sich zwischen den Sphären des Himmels und der Erde bewegend, erreicht er die Jenseitswelt und nimmt Kontakt zu den mythischen Wesen, zu mächtigen Ahnen-, Hilfs- und Schutzgeistern oder zu den Seelen der Verstorbenen auf. 
Für die Herstellung von Schmuck werden ganze Vogelbälge und einzelne Federn von Araras, Papageien, Tukanen, Kolibris, Tangaren, Reihern, Harpyien, Geiern, Mutum-Hühnern, Löfflern, 
Cotingas u.v.m. sowie die Knochen der jeweiligen Tiere verwendet. In diesen Materialien befindet sich die magische und schutzgebende Substanz: ihre Seele,.